শোভনলাল চক্রবর্তী
আর জি কর কান্ডে মহিলারা ব্যাপকভাবে সামনের সারিতে এসে প্রতিবাদ জানাচ্ছেন।ভারতের বিভিন্ন শহর ছাড়িয়ে এই প্রতিবাদের রেশ পৌঁছে গেছে বিদেশের মাটিতেও। বিদেশের কয়েকটি প্রতিবাদে মহিলাদের উপস্থিতি ছিল চোখে পড়ার মতো। জার্মানির এসেন শহরে বিপুল সংখ্যক মহিলা এবং অবশ্যই পুরুষেরা প্রতিবাদে সামিল হয়। তাঁরা গান গেয়ে ও বিচার চেয়ে স্লোগান দেন। এসেন শহরে এই ধরনের প্রতিবাদ সভা একেবারেই অভিনব। তাই স্থানীয়রাও এই ব্যাপারে জানতে আগ্রহী।আমেরিকার বহু শহরে প্রতিবাদ মিছিল হয়েছে, কানাডার টরেন্টোতে একটি বড় মিছিল বেরিয়েছে। যার সামনের সারিতে ছিলেন মহিলারা। এছাড়া প্যারিস, লন্ডন প্রভৃতি শহরে প্রতিবাদ হয়েছে। রাতের অধিকার নেবে মেয়েরা কর্মসূচিতে কলকাতা শহরের বিভিন্ন জায়গায় যে বিপুল জমায়েত হয়েছে, তা নজিরবিহীন। সাম্প্রতিক অতীতে দিল্লির শাহিনবাগ আন্দোলনের পর এত বড় জমায়েত ও আন্দোলন ভারত দেখেনি। কিন্তু এই প্রতিবাদ, বিক্ষোভ করছেন মূলত শহরের মেয়েরা। গ্রামের প্রান্তিক মহিলাদের উপস্থিতি তেমনভাবে চোখে পড়ছে না।
এই সুবাদে একবার নারী আন্দোলন ও তার ভিত্তির দিকে ফিরে তাকানো যাক। নারী আন্দোলনের ভিত্তি, তার সূচনা থেকেই, নারী ও পুরুষের মধ্যে বৈষম্যের অবিচারের ভিত্তি। ইতিহাস জুড়ে, পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে সম্পর্কটি একটি পুরুষতান্ত্রিক সমাজের মতো ছিল , প্রকৃতির আইনকে ন্যায্যতা হিসাবে উদ্ধৃত করে, যার ব্যাখ্যা করা হয়েছিল যে নারীরা পুরুষদের থেকে নিকৃষ্ট।সমাজবিজ্ঞানী অ্যালান জনসন, পিতৃতন্ত্র সম্পর্কে লিখেছেন: “পিতৃতন্ত্র পুরুষদের নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে নিরাপত্তা, মর্যাদা এবং অন্যান্য পুরষ্কার পেতে উৎসাহিত করে।” প্রাক-নারীবাদী যুগে, মহিলারা পরিবারের সঠিক, সূক্ষ্ম এবং মানসিক লালন পালক হবেন বলে আশা করা হয়েছিল। তাদের লালন-পালন করা এবং তাদের যত্ন নেওয়ার জন্য একজন স্বামী লাভ করা তাদের চূড়ান্ত অগ্রাধিকার ছিল। লেখিকা মেরি ওলস্টোনক্রাফ্ট তার ১৭৯২ সালের উপন্যাস এ ভিন্ডিকেশন অফ দ্য রাইটস অফ দ্য রাইটস এবং এ ভিন্ডিকেশন অফ দ্য রাইটস অফ মেন-এ নারী সম্পর্কে লিখেছেন , “..কারণ, খুব সমৃদ্ধ মাটিতে লাগানো ফুলের মতো, শক্তি এবং উপযোগিতা বলি দেওয়া হয় সৌন্দর্যের প্রতি; এবং পাতাগুলি, স্থির দৃষ্টিকে সন্তুষ্ট করার পরে, বিবর্ণ, উপেক্ষা করা হয়।” নারীবাদী আন্দোলনের অস্তিত্বের আগে নারীবাদপন্থী বিশ্বাসের প্রাথমিক ধারণা এবং সক্রিয়তাকে প্রোটোফেমিনিস্ট হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে ।
ফরাসী বিপ্লবের সময় ১৭৮৯ সালের ৫ অক্টোবর সাধারণ লক্ষ্য নিয়ে একটি আন্দোলন গড়ে তোলার জন্য মহিলাদের প্রথম নথিভুক্ত জমায়েত হয়েছিল। এই জমায়েত পরবর্তীতে ভার্সাইতে নারী মার্চ হিসাবে ইতিহাসে ঠাঁই পায়। এই সমাবেশের ভিত্তি ছিল খাদ্যের অভাব, উচ্চ বাজার মূল্য এবং ফ্রান্স জুড়ে আরেকটি দুর্ভিক্ষের আশঙ্কা। সেদিন বিপ্লবীদের সঙ্গে মহিলারা বাজারে জড়ো হওয়ার পরিকল্পনা করেছিলেন। জড়ো হওয়ার পর সেই জনতা, হোটেল ডি ভিলে (প্যারিসের সিটি হল) আক্রমণ করেছিল যেখানে রাজার অস্ত্রগুলি সংরক্ষণ করা হয়েছিল। সশস্ত্র জনতা উচ্চমূল্য এবং খাদ্য ঘাটতির প্রতি রাজা ষোড়শ লুই -এর দৃষ্টি আকর্ষণ করতে ভার্সাই প্রাসাদের দিকে অগ্রসর হয়। সিংহাসনে রাজা ষোড়শ লুইয়ের অবশিষ্ট সময়ের জন্য, তিনি বিপ্লবীদের সাথে যুদ্ধ বন্ধ করে দেন। মার্চটি ক্ষমতার এক ধরণের পরিবর্তনের ইঙ্গিত দেয়, যা দেখায় যে জনগণের মধ্যে ক্ষমতা রয়েছে এবং রাজা যে অপরাজেয় ছিলেন সেই রাজাও পিছু হটলেন।
ফরাসী বিপ্লব ফরাসি নাগরিকদের দ্বারা অনুভূত বৈষম্যের সাথে শুরু হয়েছিল এবং ১৭৮৯ সালের আগস্টে স্বাক্ষরিত ” মানুষ এবং নাগরিকের অধিকারের ঘোষণাপত্র ” এর প্রতিক্রিয়া হিসাবে এসেছিল। এই ঘোষণাটি সক্রিয় নাগরিক হিসাবে আখ্যায়িত পুরুষদের অধিকার দেয়। সক্রিয় নাগরিকত্ব দেওয়া হয়েছিল ফরাসি পুরুষদের। যাঁরা পঁচিশ বছর বা তার বেশি বয়সী, কাজ করেছেন এবং কর প্রদান করেছেন এবং যাদের একজন চাকর উপাধি দেওয়া যায় না। এই ঘোষণায় জনসংখ্যা যাঁরা নারী, বিদেশী, শিশু এবং চাকর ছিল, তাদেরকে নিষ্ক্রিয় নাগরিক হিসেবে বরখাস্ত করে। নিষ্ক্রিয় নাগরিক, বিশেষ করে ফরাসি মহিলারা, নাগরিকত্ব এবং সমান অধিকার অর্জনের জন্য তাদের লড়াইকে কেন্দ্রীভূত করেছিলেন।
ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, নারীরা সমাজে তাদের মর্যাদা এবং উপযোগিতা উন্নত করার প্রচেষ্টার ফলে নারী আন্দোলন গড়ে ওঠে। ন্যান্সি কট , ইতিহাসবিদ এবং অধ্যাপক, নারীবাদী আন্দোলনের উদ্দেশ্য সম্পর্কে লিখেছেন: “দাতব্য দানশীলতা, সংযম এবং সামাজিক কল্যাণের ব্যবস্থা গ্রহণ করা এবং নাগরিক অধিকার , সামাজিক স্বাধীনতা , উচ্চ শিক্ষা, পারিশ্রমিকমূলক পেশা এবং ব্যালটের জন্য সংগ্রাম শুরু করা”। ১৮০০-এর দশকের পিতৃতান্ত্রিক সমাজে তাদের পরিস্থিতির অনিশ্চয়তা সম্পর্কে মহিলাদের ক্রমবর্ধমান সচেতনতার ফলে এই লক্ষ্যগুলি নির্ধারণ করা হয়েছিল। উন্নয়নশীল আন্দোলন নারীদের জন্য নতুন চিত্রের একটি সিরিজ প্রচার করেছে: সত্যিকারের নারীত্ব, বাস্তব নারীত্ব, জনসাধারণের নারীত্ব, এবং নতুন নারীত্ব”। ১৮২০-এর দশকে নারী আন্দোলন, যাকে তখন টেম্পারেন্স আন্দোলন বলা হয় , ইউরোপ থেকে বিস্তৃত হয় এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে আসে। মহিলারা তাদের স্বামীদের নৈতিকতার উপর অ্যালকোহল সেবনের প্রভাব সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করে এবং তাদের পরিবারের সমস্যাগুলির জন্য দায়ী করে। তারা অ্যালকোহল বিক্রি এবং সেবন সীমিত বা নিষিদ্ধ করে একটি নৈতিক সংস্কারের আহ্বান জানিয়েছিল, নিষিদ্ধের বিরুদ্ধে লড়াই শুরু করে যা ১৯২০ সাল পর্যন্ত শুরু হয়নি। এই আন্দোলনের জন্য লড়াইরত মহিলারা উপলব্ধি করতে পেরেছিলেন, যে, কিছুই পরিবর্তন হবে না।
পাশ্চাত্য ও ভারতীয় নারীবাদের মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে ভারতীয় নারী আন্দোলনের মধ্যে তীব্র বিতর্ক হয়েছে। অনেক ভারতীয় নারীবাদী একই সাথে একটি নির্দিষ্ট “ভারতীয়” সংবেদনশীলতা এবং একই সাথে বিশ্বব্যাপী দল এবং ব্যক্তিদের সাথে একটি আন্তর্জাতিক নারীবাদী একাত্মতা দাবি করেন। ১৯৭০-এর দশকে পশ্চিমে উদারনৈতিক নারীবাদের উত্থান শিক্ষা ও কর্মসংস্থানে সমান সুযোগের দাবীর উপর গভীরভাবে মনোযোগ প্রদান করে, একই সাথে নারীদের প্রতি সহিংসতা বন্ধ করে দেয়। একটি বৃহৎ পরিসরে, ভারতে উদীয়মান নারীবাদী আন্দোলন পাশ্চাত্য আদর্শ দ্বারা প্রভাবিত হয়। তারা শিক্ষা এবং সমান অধিকারের আহ্বান জানিয়েছে কিন্তু তাদের আবেদন স্থানীয় বিষয় এবং উদ্বেগের সাথে খাপ খাইয়ে নিয়েছে, যেমন নারীদের প্রতি যৌতুক সংক্রান্ত সহিংসতা, সতী, যৌন নির্বাচিত গর্ভপাত এবং ধর্ষণ। কিছু ভারতীয় নারীবাদী পরামর্শ দিয়েছেন যে এই বিষয়গুলো প্রকৃতিতে বিশেষভাবে “ভারতীয়” নয়, বরং নারীদের উপর পিতৃতান্ত্রিক নিপীড়নের একটি বৃহত্তর প্রবণতার প্রতিফলন।ভারতের পুরুষদের দ্বারা পরিচালিত আন্দোলন এবং পরবর্তীকালে নারীরা যোগ দেয় এটা পশ্চিমের থেকে আলাদা।
কিন্তু সামান্য পরে হলেও মহারাষ্ট্রে নারী অধিকার ও শিক্ষার অগ্রগামী প্রবক্তাদের দ্বারা স্বাধীনভাবে নারীবাদের উদ্যোগ নেওয়া শুরু হয়েছিল: সাবিত্রীবাই ফুলে, যিনি ১৮৪৮ খ্রিস্টাব্দে ভারতে প্রথম বালিকা বিদ্যালয় আরম্ভ করেছিলেন; তারাবাই শিন্ধে, যিনি ১৮৮২ খ্রিস্টাব্দে স্ত্রী পুরুষ তুলনা নামে ভারতের প্রথম নারীবাদী বই লিখেছিলেন; এবং পণ্ডিতা রমাবাই, যিনি পুরুষতন্ত্র ও হিন্দুধর্মের জাত-পাতের সমালোচনা করেন, তিনি অসবর্ণে বিবাহ করেন এবং খ্রিস্টান ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন (১৮৮০ খ্রিস্টাব্দের দশকে)। বাঙালি সমাজ সংস্কারকদের প্রচেষ্টার মধ্যে ছিল সতীদাহ প্রথার বিলোপসাধন, এই জঘন্য ব্যবস্থায় সদ্যবিধবাকে তাঁর মৃত স্বামীর চিতায় সহমরণে জীবন্ত জ্বলানো হোত, বাল্যবিবাহ প্রথা বিলোপ, বিধবাদের সজ্জা বিকৃতকরণ, উচ্চবর্ণের হিন্দু বিধবাদের বিবাহ প্রচলন, নারী শিক্ষা বিস্তার, নারীদের আইনিভাবে সম্পত্তি পাওয়ার অধিকার, এবং নারীদের দত্তক নেওয়ার মতো মর্যাদার আইনগতভাবে স্বীকৃতিদান। ভারতীয় সমাজ হচ্ছে একটি পিতৃ তান্ত্রিক সমাজ, সংজ্ঞা অনুসারে যা এমন সংস্কৃতি ধারণ করে, যেখানে পুরুষদেরকে পিতা বা স্বামীর দায়িত্বে এবং পরিবারের আনুষ্ঠানিক প্রধান হিসেবে বলে ধরে নেওয়া হয়। একটি পিতৃগোত্রজ ব্যবস্থা সমাজকে পরিচালনা করে। যেখানে পুরুষ পরম্পরার মাধ্যমে বংশপরিচয় এবং উত্তরাধিকার নির্ধারিত হয় এবং পুরুষরা সাধারণত পারিবারিক সম্পদ বন্টনের নিয়ন্ত্রণে থাকে।
ভারতীয় জীবনের এই ঐতিহ্য এবং উপায়গুলি এত দীর্ঘ সময় ধরে কার্যকর ছিল যে এই ধরনের জীবনযাত্রায় নারীরা অভ্যস্ত হয়ে উঠেছে এবং তার এমনটাই প্রত্যাশা করে। ভারতীয় নারীরা প্রায়শই তাদের সাংবিধানিক অধিকারের পূর্ণ সুবিধা নেন না কারণ তারা এগুলো সম্পর্কে সঠিকভাবে সচেতন বা অবহিত নন। নারীদের ভোটাধিকারেরও দুর্বল ব্যবহার হিসেবে দেখা হয়, কারণ তাদের রাজনৈতিক সচেতনতা এবং রাজনৈতিক কার্যকারিতার বুদ্ধিবৃত্তি বেশ কম। নারীদেরকে প্রায়শই বিষয়গুলি সম্পর্কে অবহিত হতে উৎসাহিত করা হয় না। এই কারণে, রাজনৈতিক দলগুলি নারী প্রার্থীদের জন্য খুব বেশি সময় বিনিয়োগ করে না কারণ একটি ধারণা রয়েছে যে এটি একটি “অপচয় বিনিয়োগ”।
ভারতে নারী ও পুরুষের অনুপাত ৯৩৩: ১০০০ থেকে দেখা যায় যে দেশে পুরুষদের তুলনায় নারীদের সংখ্যা কম রয়েছে। এটি শিশুহত্যা সহ বেশ কয়েকটি বিষয়ের কারণে এবং মেয়েশিশু ও সন্তান ধারণকারী নারীদের কম যত্নের কারণে হয়ে থাকতে পারে। যদিও অবৈধ ঘোষণা করা হয়েছে তারপরও শিশুহত্যা এখনও গ্রামীণ ভারতে খুব সাধারণ এবং আরও লক্ষণীয় হয়ে উঠছে। এটি এই কারণে যে, বিশেষ করে গ্রামাঞ্চলে পরিবারগুলিকে তাদের মেয়ের বিয়ে দেওয়ার সময় যে যৌতুক দিতে হবে তারা তা বহন করতে অপারগ।
শিশুহত্যার মতো যৌতুক প্রদানও অবৈধ, কিন্তু এখনও গ্রামীণ ভারতে এটি একটি প্রচলিত ঘটনা। যদি তারা একটি ছেলেসন্তান উৎপাদন করতে “সক্ষম” না হয় তবে নারীদেরকে তাদের স্বামীরা “মূল্যহীন” বলে মনে করে এবং ক্ষেত্রবিশেষে তারা অনেক নির্যাতনেরও সম্মুখীন হয়ে থাকে।এই অবস্থানের পরিবর্তন রাতারাতি সম্ভব নয়, সে অনেক মনীষার কাজ। তবে শুরুটা হোক,সেটাই কাম্য।
